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而那場大論戰是什麼呢?根據紐澤西基金會理事長的說法,它與前世是否有確實根據一點關係也沒有,理事會所頒訂的真正法令是「禁止」任何這方面的討論,為什麼呢?因為如果你想要在1950年獲得贊同的話,你不能談任何不能用物質現象來描述的事。

假如那是1950年普遍存在的想法,想一想更久遠以前,追溯到第4世紀的羅馬大論戰。在那之前,前世是一般常識,每個人都知道人人都曾活過一次以上這項事實。

所以,是什麼改變了?羅馬君士坦丁大帝曾在戰場上有個「願景」,他因而把他的勝利歸功給基督教。基督教突然從一個被迫害的宗教成為羅馬帝國的國教。然而,這中間有交換條件,而且他如願以償: 這些基督教主教們宣布前世是非法的。這項宣佈甚至不是宗教性的而是政治性的。或如歷史學家解釋:「教會需要最後審判日的鞭子,來使人們信服。前世因此成為教會的生存關鍵,因為教會不准他們的信徒相信輪迴之說。」

如果你從未聽過色雷斯的保羅教派,保加利亞的包格蘭教派,或巴爾幹半島保瑞尼斯教派。那是因為他們不屈不撓的堅持前世輪迴的想法,而被殺光了。這就是西方世界對前世信仰的終結。

也正是在1950年,當基金會的理事會企圖使得做這項研究成為非法時,LRH所處的環境。LRH的回應只是簡單地告訴他們:「你們不能用表決的方式來決定什麼是或什麼不是人類的心靈。並且你們也不能告訴我該研究什麼!」所以他遠離這些干擾,到當時尚未成為共產主義的古巴哈瓦那,開始他下一步的研究,其成果就是「生存的科學」。

隨之而來的是LRH的突破,解釋了所有數月前觀察到的現象,那就是「生命力──物質宇宙」理論。他是這麼解釋的:「生命力是思想、生命的力量、生命活力、精神、靈魂、或任何其他幾千年來對他各種不同的定義。物質宇宙則是物質、能量、空間、和時間。一旦我們將這兩個獨立實體分開,在此前的一大堆複雜問題將被簡化。」